Au-delà de la croissance verte

Les leçons du sommet du Ladakh’s Planet

Illustration by the author Akhar Bandyopadhyay

Cet article est dédié au combat inspirant du célèbre militant pour le climat Sonam Wangchuk, dont le travail de longue date a remis en question les paradigmes de développement extractif de l'Inde et mobilisé la conscience publique en faveur d'alternatives respectueuses de la planète, tout en revendiquant l'autonomie écologique et culturelle. M. Wangchuk a participé au sommet Planet Local Summit au Ladakh, mais peu après, il a été arrêté de manière injuste et disproportionnée en vertu de la loi sur la sécurité nationale (NSA). À l'heure où le gouvernement indien, dirigé par le régime climatosceptique et de plus en plus totalitaire du Bharatiya Janata Party (BJP), continue de réprimer toute forme de dissidence, son arrestation sans fondement reflète également une tendance plus profonde à criminaliser la défense de l'environnement. Je profite donc de cette occasion pour demander sans équivoque et de toute urgence sa libération immédiate !

1. Introduction : Visite au Ladakh pour le Planet Local Summit

Il y a quelques mois, j'ai été invité à participer au Planet Local Summit (du 3 au 7 septembre 2025) au Ladakh, en Inde. Cet événement était organisé par Local Futures, dirigé par Helena Norberg-Hodge, en collaboration avec plusieurs équipes travaillant en harmonie pour mettre en place des objectifs participatifs et collectifs en matière de leadership. Connaissant Helena depuis mes études au Schumacher College, j'étais particulièrement impatient de découvrir par moi-même le type de travail de localisation que son organisation mène au Ladakh. Son célèbre livre et documentaire, Ancient Futures (1991), fournit le cadre d'une vision de la résilience systémique et communautaire, qui sert d'alternative au système techno-économique de la mondialisation. Alors que le système mondial prospère grâce aux pièges de la dette, à la déréglementation, au consumérisme et à la domination, l'approche locale est ancrée dans une économie décentralisée du bonheur qui ne peut être mesurée en termes de PIB. Cette approche fait écho au modèle du Bhoutan, qui privilégiait le « bonheur national brut » (BNB) plutôt que le PIB, donnant la priorité au bien-être holistique et à l'équilibre écologique plutôt qu'à la simple expansion économique.

Il convient de noter que ce sommet n'a pas proposé une « localisation » cooptée d'un « HSBC Local », mais une véritable localisation systémique, qui, dans la pratique, remet en question les structures de domination bien établies qui perpétuent à la fois les génocides et les écocides. Cette localisation systémique est mise en pratique à travers le prisme de ce qu'Helena appelle le « Big Picture Activism » (activisme global) : réfléchir à l'échelle mondiale, agir à l'échelle locale.

L'initiative Local Futures partage sa philosophie avec de nombreuses initiatives biorégionales en cours, des mouvements alimentaires locaux, des initiatives de préservation des sols et des semences, des expériences de société sans argent, des écovillages, des fermes universitaires, des villes en transition, des réseaux de communautés intentionnelles et des mouvements d'agriculture régénérative qui se déroulent actuellement partout dans le monde, en particulier dans les pays du Sud.

À mon arrivée au Ladakh, j'ai été immédiatement séduit par ses paysages à couper le souffle et par la chaleur et la sagesse de ses habitants. Souvent appelé « le petit Tibet », le Ladakh se trouve dans la grande région himalayenne, le « troisième pôle » du monde, qui abrite de vastes réserves glaciaires essentielles à la stabilité climatique régionale et mondiale. Pourtant, ce désert de haute altitude est confronté à de graves menaces climatiques : fonte rapide des glaciers, diminution de la couverture neigeuse, désertification, conditions météorologiques irrégulières et insécurité hydrique. Ses écosystèmes fragiles, sa biodiversité et ses modes de vie pastoraux et agricoles traditionnels sont soumis à une pression énorme due à la hausse des températures, à des infrastructures non planifiées et à des projets de « développement » extractifs.

Toute perturbation de l'équilibre écologique du Ladakh met en danger non seulement la vie locale, mais aussi l'agriculture en aval, la sécurité hydrique et la résilience climatique dans toute l'Asie du Sud et centrale. La protection de l'environnement du Ladakh est donc un impératif mondial, une philosophie centrale du sommet auquel j'ai participé.

Le sommet nous a rappelé que les solutions aux défis complexes de la « polycrise » mondiale sont souvent d'une simplicité déconcertante, ancrées dans les besoins humains fondamentaux que sont la nourriture, les vêtements et le logement. Pourtant, comme nous le rappelle Satish Kumar, pèlerin engagé dans le changement, le bien-être durable réside également dans la nourriture de l'esprit humain et plus qu'humain par la pratique de l'amour radical. Les rencontres en face à face avec des acteurs du changement du monde entier lors de ce sommet ont mis en évidence l'importance d'un réseautage horizontal, « fongique » (ou ce que Gandhi appelait les « cercles océaniques ») entre les mouvements de localisation, une prise de conscience « inter-locale » ou « trans-locale » qui permet à ces initiatives de s'épanouir, de se connecter et de se faire mutuellement de la place, au lieu de devenir des îles isolées ou des « bulles » dans un rayon de 80 km, par exemple.

L'auteur de l'article

À travers ce court article, je souhaite partager les idées et réflexions récurrentes issues de mes discussions lors du sommet : les dangers d'une prétendue « croissance verte » et les pratiques locales qui inspirent l'espoir grâce à des actions résilientes. Ce qui suit est un résumé de ce que j'ai observé, de ce qui m'a troublé et de ce qui a renouvelé ma foi en un avenir fondé sur la profonde sagesse écologique de l'imagination collective, de l'humilité, de la compassion et de la régénération créative.

2. Les quatre avertissements : la croissance verte comme colonialisme climatique

L'ère de la « croissance verte » arrive sous le signe de l'optimisme : zéro émission nette, énergies renouvelables, minéraux critiques, biocarburants. Pourtant, derrière ces promesses, l'ancienne logique extractive persiste souvent. Certains projets présentés comme le salut de la planète reproduisent fréquemment les modèles coloniaux d'extraction des ressources. Quatre cas exemplaires – la Mission nationale pour les minéraux critiques en Inde, l'exploitation minière du nickel en Indonésie, le parc solaire de Changthang au Ladakh et le déploiement de l'essence E20 en Inde – illustrent ce modèle.

a) Premier avertissement : la Mission nationale pour les minéraux critiques (NCMM) de l'Inde

En janvier 2025, l'Inde a lancé sa Mission nationale pour les minéraux critiques avec un budget de 343 milliards de roupies afin d'accélérer l'exploration, l'extraction, le traitement et le recyclage des « minéraux verts » tels que le lithium et le cobalt. Si l'indépendance énergétique est l'objectif déclaré, la réalité est une ruée vers l'exploitation minière de zones écologiquement sensibles, notamment le Jammu-et-Cachemire. Les terres et les minéraux sont considérés comme des atouts nationaux à exploiter, les garanties sociales et environnementales passant au second plan.

Le changement est superficiel : le pétrole et le charbon sont abandonnés, le lithium et le cobalt sont à la mode, mais l'extractivisme reste inchangé. Il est curieux que j'aie pris conscience de cette « mission » alors que je me préparais pour une conférence virtuelle à laquelle j'avais été invité lors du Sommet panafricain des jeunes pour la paix et la justice climatique au Kenya, organisé par Fridays for Future, la Northern Arizona Climate Change Alliance (NAZCCA) et d'autres. Cette conférence a eu lieu deux jours seulement avant que je ne me rende au sommet du Ladakh.

b) Deuxième avertissement : le nickel et la déforestation en Indonésie

L'Indonésie, qui détient 22 % des réserves mondiales de nickel, est devenue un acteur central de la révolution des véhicules électriques. Dans la baie de Weda, à Halmahera, plus de 5 300 hectares de forêt ont été défrichés depuis 2018, émettant plus de 2 millions de tonnes d'équivalent CO₂. La déforestation perturbe les écosystèmes, les systèmes hydrologiques et les moyens de subsistance locaux, tandis que les marchés du Nord tirent profit de cette situation de manière néo-impérialiste.

Cela reflète le commerce colonial historique : extraction dans les pays du Sud, profits dans les pays du Nord, « coûts » externalisés.

À noter que le nickel est utilisé à 70% pour fabriquer l’acier inox, différents alliages, et maintenant 5% est consacré aux batteries.

J'ai pris conscience du problème lors de mes conversations avec quelques membres du collectif Pagdandi pendant le sommet du Ladakh. Ce collectif particulier vise à mettre en avant des modes d'apprentissage ancrés dans l'environnement local et la créativité, plutôt que l'apprentissage par cœur et la production de masse des systèmes éducatifs industriels. De tels modes d'apprentissage par la vie sont essentiels non seulement pour la culture environnementale, mais aussi pour retrouver notre interconnexion planétaire en période de crise climatique.

c) Troisième avertissement : le lancement de l'essence E20 en Inde

Alors que le sommet se déroulait au Ladakh, une « arnaque verte » se déroulait dans l'économie politique indienne. L'introduction à l'échelle nationale de l'essence E20, un mélange composé à 80 % d'essence et à 20 % d'éthanol, illustre parfaitement le copinage écologiste. La production à grande échelle d'éthanol, qui repose sur la canne à sucre et les céréales, intensifie les conflits entre alimentation et carburant, l'épuisement des nappes phréatiques et l'expansion de la monoculture. Les entreprises ayant des liens politiques, notamment celles liées à la famille du ministre de l'Union Nitin Gadkari, en ont tiré des avantages disproportionnés. Les biocarburants agro-industriels centralisés sont privilégiés par rapport aux énergies renouvelables décentralisées, ce qui renforce la logique extractive et descendante et enferme l'Inde dans des solutions à court terme à forte intensité carbone.

d) Quatrième avertissement : le parc solaire de Changthang au Ladakh

Le Ladakh lui-même a donné un autre avertissement. En discutant avec des commerçants locaux et d'autres villageois du Ladakh, j'ai découvert un projet solaire dans la région, que je résume ci-dessous :

Un parc hybride renouvelable de 13 GW est en cours de construction sur 48 000 acres du plateau de Changthang. Pour les planificateurs, il s'agit d'une énergie propre ; pour les nomades Changpa, dont l'existence dépend des pâturages d'altitude et des routes migratoires saisonnières, cela menace les chèvres, les moyens de subsistance et le fragile écosystème du désert froid. Des consultations minimales, des cadres de compensation vagues, une implication opaque des entreprises et des projets pilotes symboliques ne font que renforcer le sentiment de dépossession. Le projet risque d'enclore près de 92 miles carrés (environ 240 km²) de terres, perturbant les schémas de déplacement traditionnels et affaiblissant le système d'autonomie goba du Ladakh, vieux de plusieurs siècles, qui régit depuis longtemps le pâturage et la vie communautaire. Comme ailleurs en Assam, au Rajasthan et au Gujarat, les terres sont une fois de plus rendues « vides », les communautés sont considérées comme sacrifiables et les limites écologiques sont mises de côté au nom du développement vert.

Ce qui est frappant, c'est que cela reflète les tendances observées dans toute la « frontière verte » de l'Inde. Les projets de développement solaire de 1 000 MW proposés dans l'Assam ont suscité l'opposition et les protestations des populations autochtones concernant les droits fonciers et le consentement, tandis que dans le Rajasthan, les mégaprojets solaires ont menacé à plusieurs reprises les bosquets sacrés ou orans et les pâturages communaux ; dans le Rann de Kachchh (région de marais salants) du Gujarat, les grands corridors d'énergie verte ont été accompagnés de nombreux rapports faisant état d'abus sur les travailleurs et de nouvelles expropriations pour les travailleurs des marais salants et les éleveurs. Ces « accaparements verts » parallèles révèlent une nouvelle phase du développementalisme écoblanchi, neutre en carbone dans le discours, colonial dans sa structure.

Au cours d'une de mes conversations personnelles avec Helena Norberg-Hodge, elle a fait remarquer à juste titre :

« Soyez conscient que ce système Changtang n'a absolument rien à voir avec l'énergie renouvelable décentralisée. Il s'agit d'une tentative méga-industrielle de produire de l'énergie pour un système corporatif, dont le seul but est d'exporter l'énergie du Ladakh. Même les projets qui semblent plus modestes et qui semblent concerner la décentralisation obligent toujours les gens à alimenter un réseau national, voire désormais supranational.

C'est là le grand danger. Nous devons voir qui alimente le réseau en énergie et qui le contrôle. Ces réseaux sont désormais entre les mains de gigantesques multinationales qui ont plus de pouvoir que nos gouvernements, les poussant à s'endetter et promouvant une infrastructure au service du capitalisme extractif mondial, une économie qui profite à un nombre de plus en plus restreint de personnes, une poignée de milliardaires en voie de devenir des trillionnaires.

Au cours de ces cinquante dernières années, j'ai observé comment le secteur de l'énergie a été très tôt récupéré. Nous avons commencé avec les énergies renouvelables au Ladakh et au Bhoutan, et j'ai vu comment elles ont été récupérées. J'ai constaté que les initiatives alimentaires sont beaucoup plus fondamentales pour faire évoluer le pouvoir réel. En transformant les exploitations agricoles vers une production diversifiée pour répondre à des besoins plus proches de chez eux, les gens créent des bouées de sauvetage, de véritables bouées de sauvetage, qui peuvent même évoluer vers des monnaies locales ou le troc si la situation se détériore gravement.

Le local n'a pas de limite naturelle ; il s'agit de raccourcir les distances et de rétablir l'équilibre. En Inde, la transformation ne doit pas toujours être radicale, mais le véritable enjeu est de sensibiliser les gens à son importance et à son urgence. »

Ses propos tranchent avec la rhétorique séduisante du « fétichisme de l'énergie verte » et nous rappellent que sans une véritable décentralisation économique, chaque panneau solaire risque de projeter la même ombre coloniale sur une sorte de « globalitarisme », c'est-à-dire un système totalisant où la mondialisation et l'autoritarisme convergent à travers la domination économique.

3. Le modèle : une répétition du colonialisme vert

Que ce soit dans le domaine des minéraux, du nickel, des parcs solaires ou des biocarburants, la logique est la même :

• La terre comme conquête : forêts, plateaux et terres agricoles appropriés avec un consentement minimal.

• Les communautés comme sacrifiables : groupes autochtones, pastoraux et agraires marginalisés ou déplacés.

• La nature comme entrepôt : les écosystèmes réduits à des stocks de matières premières extractibles pour la production.

• La main-d'œuvre comme jetable : les travailleurs, en particulier les travailleurs informels, saisonniers et migrants, exploités dans des économies extractives et précaires, privés de dignité, de sécurité et de rémunération équitable.

• Asymétrie des pouvoirs : les bénéfices reviennent aux États, aux grandes entreprises et aux marchés mondiaux, tandis que les « coûts » écologiques et humains sont supportés localement.

Dans ces cas, la croissance verte reproduit l'extraction sous un vernis décarboné. C'est ce que le Club de Rome avait prévu dans Les limites de la croissance (1972) : que l'expansion exponentielle, même « verte », se heurte aux limites finies des systèmes vivants de la Terre. La « croissance verte » d'aujourd'hui ne fait que retarder l'effondrement grâce à l'optimisme technologique, ce que Vandana Shiva appelle le « verdissement de la cupidité ». Ce modèle ne représente donc pas une transition, mais une continuation — une boucle de rétroaction entre croissance, pénurie et dépossession, repackagée sous le discours de la durabilité.

4. Dépasser la pensée centrée sur le carbone

Camila Moreno, analyste brésilienne spécialisée dans les politiques climatiques, a décrit la pensée centrée sur le carbone comme « parler le carbonais » lors d'un de ses discours très pertinents prononcés lors d'un sommet. Le « carbonais » est la langue principalement parlée dans les COP, la gouvernance climatique mondiale et l'élaboration des politiques climatiques internationales, où les émissions, les compensations et la comptabilisation du carbone dominent les discussions tout en occultant les réalités écologiques et socio-économiques plus larges et systémiques de l'acidification, de l'eutrophisation, des toxicités, de l'effondrement des écosystèmes, de l'abattage des animaux, etc. Les mesures du carbone cachent souvent des ravages environnementaux plus importants : les mines de lithium, les fonderies de nickel, les parcs solaires et l'éthanol E20 peuvent sembler « verts » tout en perpétuant des dommages sociaux, économiques et écologiques. Il est essentiel de s'opposer à la logique colonialiste et capitaliste profondément ancrée dans la vision étroite du carbone pour mettre en place une politique de la vie – humaine et plus qu'humaine – qui transcende les solutions centrées sur le carbone. Si le carbone est indéniablement un facteur important, il est loin d'être le seul. Nous le traitons comme tel parce que le marché nous conditionne à le faire, mais nous pouvons choisir de ne pas participer à cette façade.

La notion de « zéro net » est devenue une illusion technocratique plutôt qu'une véritable voie vers la décarbonisation. Présentée comme un équilibre entre les émissions et les absorptions, elle permet souvent de poursuivre la pollution grâce à des compensations (plantations d'arbres, capture du carbone et échange de crédits) au lieu de réelles réductions des émissions. L'article 6 de l'accord de Paris renforce cette logique en permettant aux pays et aux entreprises d'échanger des résultats en matière d'atténuation, transformant ainsi l'atmosphère en un marché. Il en résulte une marchandisation de la nature et un renforcement du colonialisme carbone, les terres du Sud compensant les habitudes extractives du Nord. En substance, le « zéro net » n'est pas zéro : c'est un tour de passe-passe écologique et moral qui reporte le changement systémique. C'est là que l'engagement de Local Futures en faveur de la transition du changement climatique au changement systémique prend toute son importance.

Lors du sommet du Ladakh, les discussions ont réaffirmé qu'une véritable décarbonisation doit être relationnelle, et non simplement numérique, ancrée dans l'autonomie biorégionale, la souveraineté alimentaire et la continuité culturelle. Les coopératives alimentaires locales, les réseaux de conservation des semences et les petits collectifs dirigés par des femmes du Ladakh incarnent ce passage des mesures carbone aux mesures de la vie.

Une photo de groupe des participants au Planet Local Summit à Ladakh

5. Une provocation finale : vers une autre transition verte

Si le XXe siècle a été marqué par les guerres du pétrole et les frontières du charbon, le XXIe siècle risque d'être défini par la ruée vers le lithium, l'accaparement du nickel, les enclosures solaires et les biocarburants centralisés. Le remède n'est pas une extraction plus efficace, mais une localisation systémique. C'est ce que j'ai appris en participant au Ladakh Planet Local Summit :

• Une démocratie à faible intensité énergétique : des décisions en matière d'énergies renouvelables responsables devant les communautés en tant qu'unités décisionnelles autorégulées.

• Une énergie localisée et communautaire — telle que les micro-réseaux, les parcs éoliens coopératifs, les systèmes communautaires de collecte des eaux de pluie et les collectifs solaires sur les toits — qui, ensemble, forment un portefeuille d'énergies renouvelables décentralisé, plaçant la production à proximité de son point d'utilisation au lieu de dépendre de réseaux de transport à longue distance. Ces derniers subissent non seulement des pertes énergétiques, mais considèrent souvent la terre et la main-d'œuvre comme de simples ressources à exploiter. Par exemple, la Totnes Renewable Energy Society (TRESOC) au Royaume-Uni (à noter que Totnes est la première ville en transition au monde) construit des projets solaires et hydroélectriques appartenant à la communauté et réinjecte les retombées financières dans l'économie locale. Dans le cadre de l'Energiewende allemande, une part importante de la capacité en énergies renouvelables appartient aux citoyens : les particuliers et les coopératives représentaient environ un tiers de la capacité installée au milieu des années 2010. Parallèlement, Helena Norberg-Hodge, dans son livre Local Is Our Future (2019), souligne comment les initiatives énergétiques locales permettent de retrouver une autonomie vis-à-vis des intérêts des entreprises et des technocrates, renforçant ainsi la résilience sociale tout en ancrant la durabilité dans la communauté et le territoire.

• Réciprocité écologique : gestion, et non « propriété », des terres et de l'eau intégrée à l'énergie, à l'alimentation et à la culture.

Les exemples abondent dans le monde entier : au Kenya, des programmes solaires hors réseau et des coopératives dirigées par des femmes ont transformé ces dernières en entrepreneuses énergétiques (faute d'un meilleur terme !), élargissant ainsi les moyens de subsistance locaux et l'autonomie des communautés. En Afrique du Sud, des projets éoliens liés à la communauté canalisent les fonds de développement vers les écoles, la modernisation des cliniques et les services de santé mobiles. En Bolivie et en Équateur, les communautés autochtones défendent les bassins versants tout en faisant progresser l'agroécologie et en expérimentant des systèmes renouvelables à petite échelle qui favorisent l'autonomie territoriale. Au Brésil, le Mouvement des travailleurs sans terre (MST) relie ses initiatives d'agroforesterie et de reboisement aux coopératives solaires émergentes, associant ainsi la souveraineté énergétique locale à la sécurité alimentaire et à la justice foncière.

Le Ladakh incarne également la localisation dans la pratique : les communautés s'efforcent de maintenir des systèmes résilients de production, de distribution et de consommation alimentaires, ancrés dans des interactions locales et une gestion collective, même si le consumérisme et une économie touristique extractive les mettent à mal. Malgré les conflits déclenchés par les interventions descendantes du gouvernement central, la localisation du Ladakh montre également comment l'apprentissage fondé sur le sol, la communauté et l'écologie vécue peut s'épanouir au-delà de la prison de l'éducation formelle. Ici, l'éducation découle des rythmes de la terre, du travail et de la vie collective, révélant des possibilités que les cadres institutionnels suppriment systématiquement. Ces expériences vécues démontrent que les systèmes à petite échelle et économiquement décentralisés ne sont pas « régressifs », mais constituent des voies viables pour un avenir post-éconocène.

Avec l'aimable autorisation de Helena Norberg-Hodge et de toute l'équipe de Local Futures.